Фън Шуей 风水

Фън Шуей

Китай е страна съществувала вече 5 000 години, която за този обширен период от време е успяла да съхрани изключително много от своята култура и обичаи. Китайската култура е голяма както по обем, така и по разнообразност. Учудващо е как толкова много различни обичаи и вярвания са произлезли само от няколко основни древни разбирания. Една от най-известните такива практики, корените на която могат да се проследят до дълбока древност, е изкуството за хармонизиране и пренасочване на енергията Фън Шуей.

Същност на Ци и Фън Шуей

Фън Шуей се нарича начинът на организиране на дадена сграда или помещение така, че да има максимална хармония на енергията там. Това хилядолетно китайско изкуство се основава на вярването, че във всеки човек има енергия, наречена Ци (qì, 氣/ 气). Терминът Ци за първи път е споменат през 479 година пр. н. е. в сборника Аналекти на Конфуций (Lún Yǔ, 論語), съставен от записките на няколко ученици на Конфуций след смъртта му.

Според древнокитайският влиятелен философ Джуан Дзъ, още известен и като Учителят Джуан, (IV в. пр. н. е.) Ци е енергията, която се съдържа във всяко едно същество, а хората се раждат тогава когато има натрупване на Ци. Според него има само едно Ци, което обхваща и свързва всичко на света. Ци е енергията на всичко живо. Вятърът се явява енегрията Ци на земята. Ин и Ян (мъжкото и женското начало) са най-големите Ци и за да има хармония и двете трябва да са в идеален баланс.

Именно на този принцип на баланс на енергията и елементите е основано изкуството Фън Шуей. Основната цел на това древнокитайско изкуство, прилагано и до днес, е хармонизиране на енергията на мястото с хората, които са на това място, намиране на съвършения баланс на елементите.

Фън Шуей в Древността

Самият термин „Фън Шуей” има интересна история и значение. Буквално преведено Фън Шуей означава вятър (fēng 风/風) – вода (shuī 水). За първи път този термин се среща в Дзаншу (zángshū – 葬书) или „книга на мъртвите”, която датира от IV век пр. н. е. Както сочи и самото име, тази книга описва ритуалите на древните китайци при погребването на техните покойници. Сведения за това има и от скорошната археологическа находка на гроб от новокаменната ера в района на прониция Хънан.

Гробът открит там бил със странна форма. Тялото било положено в посока с главата на юг и краката на север, като южната част била обла, а северната – правоъгълна. Също така тялото било обградено от очертания на тигър откъм запад и дракон откъм изток направени с миди, а в центъра на гроба имало репрезентация на съзвездието Голямата Мечка. Тъй като тигърът и драконът са съзвездия на китайското небе това сочи, че древните китайци още в периода на неолита са ориентирали своите гробниците спрямо ежегодишната ротация на съзвездието Голямата Мечка около Полярната звезда.

В най-ранната си форма Фън Шуей е било използвано от китайците за ориентирането на гробниците на покоините, а не на живите. Науката на Фън Шуей анализира енергията Ци в околната среда с намерението да контролират манифестациите ѝ в човека. Подобен анализ е научен само до там докато се използват емпирични наблюдения. Когато други фактори като нумерология и астрология се вземат предвид, Фън Шуей се превръща повече в изкуство от колкото в наука. Изкуството на Фън Шуей произлиза очасти от физическия свят на елементите, но изисква определено придържане към вярването в определени сили като съдба или орис.

Най-ранната справка в текст за практикуването на Фън Шуей е в Книгата на Песните (Shī Jīng, 詩經) (материали по китайска литература), най-старата антология на поезия от китайската традиция. В цикъл поеми, хвалещи приключенията на известните предци на династия Джоу (1046 – 256 г. пр. н. е.) се появява героят Гун Лиу. Според преданието героят Гун Лиу се появява и предвожда преселението на хората си към плодородните земи на Бин през 1796 година пр. н. е. Лиу измервал сянката на слънчевия часовник, за да определи четирите посоки на света. Слънчевата светлина и сянката са първичните термини Ин и Ян. С тази информация Лиу можел да определи коя страна на хълма или долината е най-слънчева през зимата също както и близостта им до източници на вода. Подобни знания били жизненоважни за един земеделски народ като неговите.

Взимайки предвид тези сведения за Фън Шуей – археологическите доказателства от новокаменен Китай и записките на древнокитайските легенди – може да се определят основните характеристики на това изкуство.

Ориентацията на гробниците била също толкова важна колкото и тази на дома приживе, като трябвало поне посоките да бъдат определени, така и астрономически и геофизични фактори били взимани предвид.

Именно от тези основни принципи произлизат първите два вида на Фън Шуей. Докато в наши дни има девет основни школи на Фън Шуей и множество видоизменени разбирания за това изкуство, в древни времена могат да се разграничат само две основни учения – Лифа или „Космологичната школа” („Компасна школа”) и Синфа или „Школа на Формата”. Тази школа в наши дни е по известна като „Сан Хъ” (3 хармонии), „синшъ“ или „луан доу“. Тя учи как да се използват планините и реките, за да се привлече Ци, а също така и формулите на Водния Дракон, предназначени за натрупването и съхраняването на Ци.

Синфа („Школа на Формата”)

Основните принципи, върху които се изгражда теорията на Синфа за пръв път са споменати в 39-та глава на Гуандзъ („Съчинения на учителя Гуан”), която датира от V век пр. н. е. Чак през IV век в Дзаншу се появява цялостна, развита теория за разположението на Ци в геофизичната равнина. В книгата от династия Хан, която е загубена Класик на Промените (Lǐ Jì, 禮記), се обяснява връзката между Ци и Син (формата, географските ориентири): „Ци се движи там, където земята променя формата си. Следователно флората и фауната се поддържат. Тя се движи през пространството, следва формата на терена и се събира където земята следва естествения си ход.” Дзаншу продължава изясняването на характеристиката на Ци спрямо земята. Книгата дава точна представа за това къде трябва да се ситуира гробницата на покоиник.

Точно в тази книга за първи път се споменават четирите небесни дворци на Лазурния Дракон, Алената Птица, Белия Тигър и Черната Костенурка. Тези, в действителност, са имената и на четирите макросъзвездия, които съставят кръга на 28-те съзвездия на зодиака. На земята тези небесни форми изобразяват географските форми на изтока, юга, запада и севера. Според Дзаншу Тигърът и Драконът защитават покоиния, а ако гробницата е отворена от която и да е страна Ци се губи.

От тези книги се разбира, че Ци се разсейва от вятъра, но се задържа щом срещне вода. Географските форми, които възпират вятъра са нужни, за да предотвратят разсейването на естественото движение на Ци. Това изразяват и формулите на Водния Дракон. От този основен принцип произлиза и термина Фън Шуей.

Следователно определението на термина Фън Шуей идва от Синфа („Школа на Формите”) като дава смисъла на наука отнасяща се до спирането на вятъра и събирането на водата. По това Синфан се различава от другата древна форма на Фън Шуей, Лифа („Компасната школа”), където се използват предимно астрологическки и нумерологични ориентири за измерването на Ци във вселената. Докато Синфа се отнася до локалното и се концетрира въху хармонията между човека, небето и земята – Лифа разглежда универсалното.

Каню и Компасната Школа

Най-ранната организирана школа на Фън Шуей е била известна като Каню (балдахин – kān, 堪; каруца – yú, 舆). Значението на термина като каруца с балдахин идва от представата на древните китайци, че правоъгълната форма на каруцата символизира земята, а кръглия балдахин – небето, като това изобразява представата на древните китайци за космоса. Терминът е споменат в астрономическата глава на даоисткия текст Хуайнандзъ (Huáinánzǐ, 淮南子) от династия Хан (206 г. пр. н. е. – 25 г. ): „При Каню мъжкото бавно се премества за да опознае женското.” От контекста в Хуайнандзъ става ясно, че се използва някакъв вид астрономически инструмент. Най-вероятно това е било „шипан” или космограф, модели на какъвто са били открити в гробници на династия Хан.

В космографа ‘кан’ е въртящия се кръг (мъжкото начало), а ‘ю’ е квадратната основа (женското начало).

Около кръгът и квадратът са разположени имената на 28-те съзвездия от китайския зодиак. Дванадесетте месеца са наредени по големина, по посока обратна на часовниковата стрелка най-вътре в кръга, докато дванадесет „Земни Клони” (shíèrdìzhī, 十二地支) – означаващи по два часа от денонощието, а посредата е изобразено съзвездието Голямата мечка. Когато кръга се завърти по посока на часовниковата стрелка, това наподобява движението на съзвездието около Полярната звезда. Космографът се ползва като четирите страни на основата се поставят съответно четирите посоки на света, и колелото посредата се наглася на точната дата и час от деня, като накрая се гледат съзвездията, които се падат от южната страна. По същия начин се определя и на коя посока сочи ‘опашката’ на Голямата мечка. Древните китайци смятали, че съзвездието било каляската на бога на небето Шанди (горен – shàng 上; император– dì 帝) и, че ‘опашката’ представлявала центъра на небесната му енергия.

Това просто нагласяне на космографа играело огромна роля в разположението на домовете на хората и на гробниците на покоините. Всяко от 28те съзвездия на зодиака, ‘земните клони’ и осемте триграми съответстват на определен земен регион. Космографът е повече астрологически от колкото геофизичен, но след време с увеличаването на приложената информация се превръща в най-използвания Фън Шуей компас сега – Луопан (компас – luópán, 罗盘/羅盤). Следователно Каню школата, която е една от първите ползвали този протокомпас, е предшественик на школата Лифа от Средните векове.От школата Каню произлизат повечето от популярните днес школи:

  • • Багуа (8 триграми),
  • • У Син (5 елемента),
  • • Ци Мън Дун Дзя (Тайнствената Врата и Скритото Време),
  • • Суан Кун Да Гуа (Хексаграма на Тъмния Дворец),
  • • Сюен Кун Фей Син (Летящата Звезда на Тъмния Дворец)
  • • Ба Джай (Пурпурна Звезда) и
  • • Фан Гуа (Превръщането на триграми).

Луопан

Луопан (luópán – 罗盘/羅盤) е китайски компас и едно от най-важните устройства за някой практикуващ какъвто и да е вид Фън Шуей. Също както има различни школи на Фън Шуей има и различни видове Луопан. Най-често срещаните видове са Сан Хъ, Сан Юен и Дзун Хъ. Компасът Луопан на Сан Хъ съществува още от времето на династия Хан (18 юни 618 – 4 юни 907) и има 24 пръстена на различните направления, като всеки пръстен отговаря на даден метод и формула. Луопан Сан Юен, също известен и като Дзианпан (от Дзиан Дахун) или Ипан (заради присъствиетно на триграмите от Идзин (yìjīng, 易经/易經), като включва много от формулите на Сан Юен (Трите цикли), но се използва и в школата Суан Кун Фей Син. Той съдържа 24 пръстена на различни направления също както при Сан Хъ има и пръстен на 64-те триграми. Събиращ елементите на Сан Хъ Луопан и на Сан Юен Луопан е Дзун Хъ, като съдържа и 24-те пристена на направленията, и 64-те триграми. Макар и тези три вида компаси Луопан да са най-разпостранени,се срещат и майстори на Фън Шуей, които съставят свои видове, който представят на учениците си. Тези компаси могат да съдържат както триграмата на ‘гуа’ (от тези на Багуа), така и Осемте Двореца Ба Джай (bāzhái – 八宅).

Багуа

Може би най-популярната от всички школи е Багуа. Терминът Багуа произхожда от Книга за Промените и буквално оснава осем области (bā, 八; guà, 卦). Багуа използва картосхема, която свързва различни области от живота на човек с осемте сектори на жилището. Осем области ‘гуа’ обозначават осемте сектора на жилището. Картосхемата на Багуа също може да има и девета централна област, която отговаря на осемте сектори на жилището събрани заедно. Фън Шуей Багуа е най-важното средство с което да се разбере как околната среда се отнася към различни аспекти от живота на човек.

Богатство, репутация, любов, семейство и здраве, пътуване и полезни познати, кариера, мъдрост, деца и креативност са главните области на живота, като всяка се отнася до определено ‘гуа’ от картосхемата на Багуа. Всеки от изборените компоненти на живота отговаря на определен цвят, член на семейство, характер, елемент и част от тялото и има собствено място в картосхемата. Това са осемте триграми, които съставят схемата на Багуа, като всяка от тях си има свое определено място и значение:

  • • ☰ Tiān 天 „Небе”,
  • • ☱ Zé 澤(泽) „Езеро/Блато”,
  • • ☲ Huŏ3 火 „Огън”,
  • • ☳ Léi 雷 „Гръмотевица”,
  • • ☴ Fēng 風(风) „Вятър”,
  • • ☵ Shuĭ 水 „Вода”,
  • • ☶ Shan1 山 „Планина”,
  • • ☷ Dì 地 „Земя”.

Макар да има много различни версии на картосхемата на Багуа, най-често използваната е със следното оформление:

  • • Посредата, най-отгоре е сектора на Ли (lí, 离/離) Репутация/Слава, цвета червено, елемента огън, юга, светкавица/огън, очите, придържащата се и средната дъщеря.
  • • Отдясно на Ли се поставя Кун (kūn, 坤) Връзки/ Любов/ Брак , вътрешните органи, земята, розовото, югозапада, майката и възприемащата .
  • • Отляво, посредата е Дуей (duì, 兑) Деца/Креативност, бялото, елемента метал, запада, езерото, устата, радостната и най-малката дъщеря.
  • • Отдолу, вдясно стои Циен (qián, 乾) Полезните Познати/Пътуванията, сивото, северозапада, небето, главата, съзидателната и бащата.
  • • Най-отдолу, посредата е Кан (kǎn, 坎) Кариерата, черното, водата, севера, зима, ушите, бездънната и средния син.
  • • Отдолу, отляво на картосхемата е Гън (gèn,艮) Умения и Знания/Мъдрост, синьото, североизтока, планината, ръцете, неподвижната и най-малкия син.
  • • Най-вляво се пада Джън (zhèn, 震) Семейство/Минало, зеленото, дървесината, изтока, гръмотевицата, краката, събуждащата и най-големия син.
  • • Отляво и отгоре се слага Сюн (xùn, 巽) Просперитет/Богатство, лилавото, югоизтока, вятъра, ханша, нежната и най-голямата дъщеря.
  • • В центъра на схемата се среща най-често популярния знак за Ин и Ян (), но понякога се срещат и схеми на Багуа, където посредата е поставено здравето в жълто.

Начинът на използване на Багуа е сравнително лесен и именно заради това точно тази школа има такава голяма популярност. Чрез Багуа човек разделя жилището си на 9 секции, съответстващи на картосхемата. По този начин, при възникване на конфликт в определен аспект от живота на човека се счита, че дадения проблем може да се реши с определена грижа за съответстващия сектор в дома. Това е така, защото се смята, че конфликтите идват от недобре насочена Ци в дома, и възстановяването на естествения път на Ци би коригирало дадения конфликт.

Например ако човек има спречкване с най-малкия си син, то тогава той трябва да положи определени грижи за сектора Гън, който представя този член от семейството. Всеки сектор си има свой определен характер и елемент и чрез добавяне на нужните на сектора елементи разпръснатата Ци се насочва към естествения си път. Растения, цветни предмети, снимки на близки, мотивационно изкуство, постери насочващи към здраве и добра физическа форма са примери за подобни елементи, които, поставени на правилното място, осигуряват хармония на енергиите в дома и позитивни промени в живота на хората.

У Син

Друг популярен вид Фън Шуей е на петте елемента У Син (wǔxíng, 五行). У Син използва 5-те елемента на земята дървесина (mù, 木), вода (shuǐ, 水), метал (jīn, 金), земя (tǔ, 土) и огън (huǒ, 火), за да възстанови хармонията в дома. У Син всъщност е съкратено от „петте вида Ци, които доминират по различно време”, като всеки от елементите доминира в свои определен сезон, а на границата на сезоните се слага елемента земя. Така дървесината е най-силна през пролетта, огъня през лятото, метала през есента и водата през зимата. Що се отнася до Ци, У Син се използва както във Фън Шуей, така и в древнокитайската медицина и астрология. Всеки от елементите е свързан с другите и им влияе по определен начин – контролира, генерира, отслабва или завладява.

Четири цикли описват влиянията на елементите един на друг със съответното действие. Генериращият цикъл проследява как един елемент засилва друг: дървесината храни огъня, огъня създава земята (пепелта), земята съдържа метала, метала носи водата (като на пример в кофа), а водата подхранва дървесината. Отслабващият цикъл е напълно противоположен на генериращия. Завладяващия цикъл представя реда, в който елементите се надвиват един друг: дървесината разделя земята, земята абсорбира водата, водата изгася огъня, огъня разтапя метала, а метала сече дървесината. Цикълът на Контрола изобразява как елементите помежду си се контролират: дървесината абсорбира водата, водата кара метала да ръждяса, метала цепи земята, земята задушава огъня, а огъня изгаря дървесината.

Естествено всеки елемент си има своя посока, цвят, планета, божестово, сезон, вид енергия, климат, етап от развитието, животно, плод и житна култура.

  • • Дървесината отговаря на зеленото, изтока, планетата Юпитер, генерирането на енергията, пролетта, ветровития климът, израстването, кучето, пшеницата и Лазурния Дракон (青龍).
  • • Огънят се отнася съответно към юга, червеното, Марс, Алената Птица (朱雀), разтеглянето на енергията, лятото, горещото време, разцвета, козата и овцата, кайсията и бобените растения.
  • • Металът е в една група заедно с бялото, запада, планетата Венера, сухия климат, свиването на енергията, есента, засушаването, пилето, прасковата, конопа и Белия Тигър (白虎).
  • • Водата се асоциира с цветовете черно и синьо, зимата, студа, прасето, кестена, севера, Меркурий, запазването на енергията, латентостта, Черната Костенурка (玄武) и просото.
  • • Земята обединява всичкита други елементи, но си има и свои собствени характеристики: центъра, жълтото, влажния климат, озряването, баланса на Ин и Ян, стабилизирането, планетата Сатурн.

Златният Дракон (黃龍)

У Син използва определените връзки между елементите, за да се пренасочи и оравновеси енергията на дома. Всеки от елементите има по две „Небесни стебла” (tiāngān, 天干) като всеки две отговарят на определен елемент. Всяка двойка „Небесни стебла” се отнасят към двоики цифри, от където се счита, че ако дадена година завършва на дадени цифри, то елемента към които са тези цифри е с най-силна концентрация.

Металът се свързва с 0, 1 и Geng 庚 и Xin 辛; водата се отнася към цифрите 2 и 3 и „Небесните стебла” Ren 壬 и Gui 癸; дървесината – 4 и 5 и Jia 甲 и Yi 乙; огънят отговаря на цифрите 6, 7 и Bing 丙 и Ding 丁; докато земята включва 8 и 9 и „Небесните стебла” Wu 戊 и Ji 己. Основното вярване в У Син е, че човек роден в годината на опреден елемент изразява характеристиките на този елемент. Например човек е роден в годината на Метала, то той най-верятно изгежда леко суховат, слаб, с продълговато лице, остър ум, малко по-сдържан. Тъй като метала биза подсилен и захранван от земята, човек с елемент Метал би се чувствал най-удобно заобиколен от среда богата на метални или земни предмети.

Ци Мън Дун Дзя

Малко по-различна школа на Фън Шуей е тази на Ци Мън Дун Дзя. Ци Мън Дун Дзя е вид китайска система на метафизика, която често се свързва с велики китайски военначалници като Дзян Дзия (XI век пр. н. е.), Джан Лиан (III век пр. н. е.) и Джугъ Лиан (III век пр. н. е.). Буквално преведено името на школата qíméndùnjiǎ 奇門遁甲означава „чудна врата, криеща Дзя”, а като военен термин се превежда като: „укриване на маршала” и означава тактика, където главнокомадващия бива „скрит” до един точно определен и най-подхудящ момент. Този вид Фън Шуей комбинира доктрините на Ин и Ян, петте елемента на У Син, осемте триграми от Багуа, десетте „Небесни стебла” (tiāngān, 天干), дванадесетте „Земни Клони” (shíèrdìzhī, 十二地支) и 24-те соларни сечения (jié qì, 节气). Ци Мън Дун Дзя използва точното време и определено място за постигане на определи резултати. Докато в Каню школата се използва астрономията, за да сеопредели посоката на жилището, а в Багуа и У Син се организира жилището по опреден начин, то в тази школа се добавя и идеята за времето. Докато в другите школи, за да се постигне определена цел е нужна само определена организация и посока, то в Ци Мън Дун Дзя в основата на успеха е именно времето.

Този вид Фън Шуей използва специален компас, с които се определят мястото, посоката, и точното време за да се постигне определена цел.

Тази „космическа дъска” (компас), на която има 3 по 3 квадратни отвора, наричани „дворци” и включва три панела – на земята и небето, на духовния свят, и звезден панел. Всичките отвори правят общо 1080 различни конфигурации които се наричат ситуации или дзю, като тези ситуации се повтарят четири пъти в годинта. Именно тези дзю са пазличните моменти, когато може да се постигне определен резултат.

Селектирането на точния момент е жизненоважно за постигането на точно определената цел.

Макар и школата и методите на Ци Мън Дун Дзя да са много стари и да не са били известни извън Китай до преди последните 20 години, лесно може да се види значението на времето в постигането на даден ефект.

Много военначалници са използвали елемента на изненадата, инвеститори са се възползвали от моментното колебание на цената на стоката, а на запад е разпоространено и суеверието, че ако човек види часовник, когато часовете и минутите съвпадат и си пожелае нещо, то ще се сбъдне. Всички тези примери показват именно важността на момента.

Ци Мън Дун Дзя, напълно игнорира датата, а се концентрира върху времето от деня. Тази школа разделя всеки ден на часове и действие в съответния час и с дадената посока и място предоставя определен ефект. Поради своята точност и взискателност Ци Мън Дун Дзя се използва по-често в специални случаи от колкото в ежедневието. Най-често методите на тази школа се използват в определеняне бизнес срещи, преговори или лични дела. Също така се използва при събиране на дългове, инвестиране и кандидатстване за заем или за политически пост. Техниките на тази разновидност на Фън Шуей могат да се приложат и при напълно обикновени действия като вземането на изпит, предаването на дипломна работа, кандидатстването за работа.

Първото нещо, което се прави в използването на Ци Мън Дун Дзя е разграфяването на специална схема използвайки „космическата дъска” за подходящите часове в деня. Например ако човек има интервю следобед, то тогава би трябвало да се разграфят всичките часове на следобеда и така да се уточни кога е най-добре да се тръгне и дори от коя посока да проближат към къщата.

Сюен Кун Да Гуа

Сюен Кун Да Гуа е школа, която използва 64-те хексаграми, в които се крият тайни от дълбока древност използвани от китайците за различни употреби. Всяка от хексаграмите си има свой „елементен номер” и „периоден номер”. Тези номера са отбелязани на пръстените на компаса Луопан на Сан Юен. Сюен Кун Да Гуа събира идеи от повечето различни школи на Фън Шуей. В тази школа времете също играе роля, но тук за разлика от школата Ци Мън Дун Дзя датата и годината имат също толкова важност както самото време от деня. Тук времето се изобразява от „четирите колони” Бадзъ (bāzĭ, 八字).

Четирите Бадзъ използват годината, месеца, деня и часа на раждане на човек, за да определят неговия елемент, посока и подховящо место и време за предприемане на дадено дейсвие, също както и отношененията на този човек с хора от други елементи. С информацията от тези четири колони се разграфява таблица с четири „Небесни Стебла” (tiāngàn, 天干) и четири „Земни Клони”(dìzhī, 地支). Небесните стебла тук се считат за Небесното Ци на човека, а Земните клони – за Земното. Истински майстор на Бадзъ би могъл само от разграфената таблица да познае здравословните проблеми на човек, как той изглежда, характера му, финанстовото му състояние, потенциала му, възможностите му за прогрес и пречките му.

Тези Бадзъ се превеждат в хексаграми от компаса Луопан и се използват в Сюен Кун Да Гуа за определяне на подходящо време за нанасяне в нова къща, за ремонт вкъщи, за активирането на устройства работещи с вода (пръскачки, фонтани), което да има максимално най-благоприятен ефект за хората, които живеят там.

В основата на Сюен Кун Да Гуа стои балансирането на Земното и Небесното Ци от Бадзъ на човека и самия човек. Схемата на 64-те хексаграми е детайлизираната графика на Земното Ци (за И-дзин). Разбирането на точната връзка между хексаграмите и реалния живот е много трудно нещо.

Ба Джай

Една от най-простите формули на Фън Шуей е тази на школата на осемте дворци Ба Джай (bāzhái, 八宅). Заради своята опростеност тази школа има изключителна популярност в цял свят. За разлика от другите видове на Фън Шуей, Ба Джай не използва Луопан и хеклаграми. Тук се използва числото куа. То се изчислява по лесен начин като се използват годината, месеца и датата на раждане, пола и понякога и името. Числата от 1 до 9 са различните числа куа. Спрямо куа хората се разделят на две главни групи – източна и западна. Към източната група са числата 1, 3, 4 и 9. Куа числата 2, 6, 7 и 8 образуват западната група.

В основата на Ба Джай е организирането на жилището спрямо разграфяването на осемте двореца на Богатството, Здравето, Ставилността, Хармонията и, от негативната страна, Малките раздразнения, Любовните проблеми, Лошото здраве и богатство и Тоталното нещаствие. За всяко число куа всеки от дворците има определена георгафска посока. Спрямо това поддържането на определен сектор от дома подобрява този аспект от живота на човек или съответно да ограничи влиянието на някой негативен сектор.

За хората от куа числото 1 (Кан Куа) отговаря на елемента Вода, цветовете синьо и черно, а като второстепенни цветове са златното, сивото и бялото. При Кан Куа юга е двореца на Здравето, на югоизток е двореца на Богатството, на изток е Хармонията, а на север е двореца на Стабилността. На изток е двореца на Малките раздразнения, североизточния е този на Любовните проблеми, на северозапад е Лошото здраве и богатство, а на югозапад е двореца на Тоталното нещаствие.

Тези хора, чието куа число е 3 (Джън Куа) са с елемент Дървесина, цвят зелено и второстепенни цветове синьо и черно. Сектора на юг за куа число 3 е двореца на Богатството, северния е на Здравето, северноизточния е на Хармонията, а на изток е двореца на Стабилността. От негативните дворци на югозапад е този на Малките раздразнения, на изток е на Тоталното нещастие, на северозапад е двореца на Любовните проблеми, а на североизток е този на Лошото здраве и богатство.

На човек с куа число 4 (Сюн Куа) е присъщ елемента Дървесина, цветът зелено, второстепенните цветове синьо и черно. За Сюн Куа двореца на Стабилността е на югоизток, на Хармонията е на изток, на Здравето е на юг, а на север е този на Богатството. При куа число 4 Малките раздразнения са на северозапад, Любовните проблеми са на северозапад, двореца на Лошото здраве и богатството е на запад, а на североизток е Тоталното нещастие.

Хора с куа число 9 (Ли Куа) отговарят на елемента Огън, цветовете червено и оранжево, а второстепенен цвят е зелено. При Ли Куа двореца на Богатството е на изток, на Здравето е югоизтока, на север е двореца на Хармонията, а на юг е Стабилността. Двореца на Лошото здраве и богатство за 9 е на югозапад, този на Любовните проблеми е на запад, на Малките раздразнения е североизтока, а двореца на Тоталното Нещастие е на северозапад.

За хора с куа число 2 (Кун Куа) отговаря на елемента Земя, цвета жълто, а като второстепенни цветове са червеното и оранжевото. При Кан Куа юга е двореца на Здравето, на югоизток е двореца на Богатството, на изток е Хармонията, а на север е двореца на Стабилността. На изток е двореца на Малките раздразнения, североизточния е този на Любовните проблеми, на северозапад е Лошото здраве и богатство, а на югозапад е двореца на Тоталното нещаствие.

Тези хора, чието куа число е 6 (Циен Куа) са с елемент Метал, цветовете бяло, сребърно и златно, второстепенен цвят е жълтото. Сектора на запад за куа число 6 е двореца на Богатството, североизточният е на Здравето, югозападния е на Хармонията, а на северозапад е двореца на Стабилността. От негативните дворци на югоизток е този на Малките раздразнения, на юг е на Тоталното нещастие, на изток е двореца на Любовните проблеми, а на север е този на Лошото здраве и богатство.

Хора с куа число 8 (Гън Куа) отговарят на елемента Земя, цвета жълто, а второстепенни цветове са червено и оранжево. При Гън Куа двореца на Богатството е на югозападен, на Здравето е на северозапад, на запад е двореца на Хармонията, а на североизток е Стабилността. Двореца на Лошото здраве и богатство за 8 е на изток, този на Любовните проблеми е на север, на Малките раздразнения е юго, а двореца на Тоталното Нещастие е на югоизток.

На човек с куа число 7 (Дуей Куа) е присъщ елемента Метал, цветовето бяло, сребърно и златно, второстепенен цвят е жълтото. За Дуей Куа двореца на Стабилността е на запад, на Хармонията е на североизток, на Здравето е на югозапад, а на северозапад е този на Богатството. При куа число 7 Малките раздразнения са на север, Любовните проблеми са на юг, двореца на Лошото здраве и богатството е на югоизток, а на изток е Тоталното нещастие.

Сюен Кун Фей Син

Също популярна школа на Фън Шуей е Сюен Кун Фей Син (玄空飛星), още наричана и Фън Шуей. Тази определена разновидност на класическото Фън Шуей използва 24те планини отбелязани на компара Луопан и квадрата Луо Шу (luòshū, 洛书/洛書). Основната на Летящите звезди е в откриването на най-благоприятната атмосфера за живеене. В основата на този метод е квадрата Луо Шу, който показва 9-те звезди, всяка от които отговаря на една триграма и съответно на географска посока, член от семейството, сезон, орган от тялото, цвят, час и болест.

Квадрата Луо Шан се състои от 9 квадратчета, във всяко от които се вписва девет звезди – числата от 1 до 9. Числото послередата е куа числото на човека, за когото се разграфява квадрата. Куа числата на източни и западни групи. Числата в квадрата винаги се ситуират по определен начин: куа числото се поставя в средата, след което е квадрата долу вдясно, после посредата вдясно, долу вляво, след което горе централно, долу централно, горе вдясно, посредата в ляво и накрая квадрата горе вляво. Като следва от древнокитайската традиция, тук посоката юг е посредата горе, север посредата долу, а изток и запад съответно – отляво и отдясно. Например: ако куа числото на човек е 5, то 5 ще бъде в центъра, 4 горе вляво, а 6 долу вдясно.

Важно за Луо Шу е също така и времето. На всеки 20 години енергията Ци се изменя, за да направи един цикъл от 9 периода за 180 години. При всеки различен цикъл Ци има различни характеристики и това влияе върху силата и ролята на различните звезди. За периода, който тече в момента – Период 8, звездите 1, 8 и 9 са най-благоприятстващите Ци и съответно подобряващи живота на човек. Съответно се сщита, че само посокита на квадрати 1, 8 и 9 са полезни.

Много често за опростяване на използването на Фън Шуей на Летящите звезди се използва само квадрата Луо Шу и съответните посоки и характеристики на отделните звезди. Това съкращаване на работата често води до незадоволителни ефекти. Квадратът Луо Шу трябва да се използва в комбинация с 24-те планини, за да се получи желаната хармония в дома.

24-те планини са изобразени на един пръстен от компаса Луопан. Тези планини представляват посоките на света, като всяка е разделена на три. Всяка от тези под-посоки има определена характеристика – или Ин или Ян. За една сграда е най-добре лицевата ѝ страна да е с най-голямо възприятие на Ян Ци, което се определя както от периода, в който са се нанесли жителите, така и от тяхните харектеристика според квадрата на Луо Шу.

Дзъуей Доушу

Една от школите на Фън Шуей, която използва за основа древнокитайската астрология е Дзъуей Доушу (zǐwēidǒushǔ, 紫微斗数/紫微斗數) още наричана и Фън Шуей на Пурпурната Звезда. Важно е да се разграничат Дзъуей Доушу и четирите колони Ба Дзъ. Подобно на Ба Дзъ, Дзъуей Доушу също може да даде характера на човек, както и неговия потенциал за богатство, в кариерата, здравето и връзките с любими хора и семейство. Тази информация се определя по същия начин както и при Ба Дзъ – чрез дата и часа на раждане на човека. За разлика от Ба Дзъ, Дзъуей Доушу използва китайския лунен календар.

Също както при повечето школи на Фън Шуей и при тази главния интсрумент за правилно разпределяне на жилището е схема. Схемата на Дзъуей Доушу се състои от от 12 дома или двореца. Всеки от тези домове отговаря на животно от китайския зодиак и на различен аспект от жовота на човек. Всеки от тези домове се определя от 113 звезди. От тези 14 звезди са големи, 4 трансформирани, а 95 са малки, като от тези 18 са важни. Дванадесетте дома са на живота, родителите, щастието, собствеността, кариерата, приятелите, пътуванията, здравето, богатството, децата, брака и съпрузите и на братята и сестрите. Всеки от домовете дава информация за дадените хора или аспекти от живота на човек, като колко деца ще се родят в този дом, дали ще е нужно преместване, за да се осъществи успех.

Зодиакалните знаци не променят своята позиция на схемата на Дзъуей Доушу. Те се редуват както и в древнокитайския зодиак: Змия, Кон Коза, Маймуна, Петел, Куче, Прасе, Плъх, Вол, Тигър, Заек и Дракон. За разлика домовете се местят и всеки може да е в сектора на всеки зодиак. Звездите се определят спрямо времето и позицията им сега и позицията им по времето, когато е роден човека или е основана компанията, която ще бъде в сградата. Един дом се влияе най-много от тези до него и от срещоположния му и свързания по смисъл (дома на кариерата и на богатството, този на брака и на децата). Жилището в Дзъуей Доушу се организира така, че да благоприятства определените аспекти от живота на човека в определен момент, който се определя от положението на звездите. В зависимост от звездите, които са по това време в определия дом, този аспект на живота на човек може да процъфтява или да отслабва. Понеже тази школа изисква много добри познания по астрономия и разположението на звездите в даден момент, както и познаване на как влияят кои звезди на даден дом, нейната популярност сред нормалните хора. Дзъуей Доушу не е популярана школа и сред майсторите на Фън Шуей тъй като, подобно на Ци Мън Дун Дзя, е сложна и изисква години на изучаване, за да бъде напълно увладян.


Автор: Цанимир Тодоров


.